Terlenka<\/p>\n
\u00a0\u00a0 \u00a0\u2022\u00a0\u00a0 \u00a0“Lo que no se nos ha dicho es que en las mismas ra\u00edces de la civilizaci\u00f3n occidental reside una tradici\u00f3n espiritual”\u2028<\/p>\n
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Podr\u00eda preguntarme, quitado de la pena: \u00bfpara qu\u00e9 quiere uno recuperar sus ra\u00edces, conocerlas, cultivarlas? De todas maneras, uno es lo que es: consecuencia de piedras rodantes o inm\u00f3viles, de carne y sangre, flores, ritos, pir\u00e1mides, mitos, azar y tacos, de una loca desnuda que vagaba en la cama de un fauno; o de un viejo s\u00e1tiro que al pre\u00f1ar hab\u00eda olvidado el nombre de las cosas. Me responde Peter Kingsley (Reino Unido; 1953): “Sin nosotros las palabras s\u00f3lo son palabras. Y esta tradici\u00f3n \u2014la griega\u2014 no existi\u00f3 para edificar o entretener, ni siquiera para inspirar: existi\u00f3 para devolver los hombres a sus ra\u00edces”. “Lo que no se nos ha dicho es que en las mismas ra\u00edces de la civilizaci\u00f3n occidental reside una tradici\u00f3n espiritual”. “Los agujeros negros del universo no son nada comparados con los agujeros negros de nuestro pasado”. “Todos los caminos te llevan al infierno y no hay escapatoria… tenemos que enfrentar a la muerte antes de morir”. “Apolo es el destructor que sana, el sanador que destruye”. Todas estas afirmaciones se encuentran en el libro que Peter Kingsley le dedica al fil\u00f3sofo presocr\u00e1tico, Parm\u00e9nides y cuyo t\u00edtulo es En los oscuros lugares del saber (Ediciones Atalanta).
Kingsley prefiere que lo denominen m\u00edstico y no fil\u00f3sofo: Su justificaci\u00f3n al respecto es bastante clara: \u00e9l desea buscar y encontrar el sentido, la verdad oculta \u2014enga\u00f1ada\u2014 en las palabras, no el saber acumulado y administrado por s\u00f3lo unos cuantos sabios o conocedores, acad\u00e9micos o eruditos.
Pensar que existe una verdad oculta en los mitos que presiden nuestras costumbres, en los textos de los antiguos, en cualquier apolog\u00e9tica basada en relatos o experiencias colectivas, es com\u00fan en los iluminados: o m\u00e1s bien, en aquellos que desde la oscuridad buscan una luz, una sanaci\u00f3n, una relaci\u00f3n con el ser que se traslade m\u00e1s all\u00e1 del mero argumento l\u00f3gico, hist\u00f3rico o cient\u00edfico. Es una posici\u00f3n respetable, no puedo negarlo, tanto como es respetable la muerte que acecha y aterroriza el \u00e1nimo de los humanos y oscurece sus vidas. Recuerdo las palabras de Octavio Paz: “Occidente moderno se ha identificado plena y fren\u00e9ticamente con la historia, al grado de definir al hombre como a un ser hist\u00f3rico, con evidente ignorancia y desd\u00e9n de las ideas que las otras civilizaciones se han hecho de s\u00ed mismas y de la especie humana.” Ten\u00eda razones suficientes Octavio Paz cuando reconoc\u00eda, hace medio siglo, este desd\u00e9n hacia otras tradiciones culturales que no fueran s\u00f3lo proclamadas desde la interpretaci\u00f3n de los mitos griegos, como si la mitolog\u00eda fundamental que concierne a la humanidad entera se remontara a los fil\u00f3sofos de la Jonia o la Antioqu\u00eda reunidos en Grecia. El libro de Kingsley, sin embargo, posee una dualidad benigna: por una parte, se trata de un estudio de la figura del fundador de la metaf\u00edsica occidental, Parm\u00e9nides, a partir de la interpretaci\u00f3n de sus palabras y de las fuentes que aludieron a su persona y a su poes\u00eda (Plat\u00f3n, Di\u00f3genes Laercio, etc…). Y, por otra, una invitaci\u00f3n para escuchar la esencia verdadera del mito y mantenerse atentos a la revelaci\u00f3n capaz de sanar y comprender la oscuridad que implica el hecho de existir, ser, estar aqu\u00ed, pensar, desear, enfrentarse a la muerte. Morir antes de morir con el prop\u00f3sito de ser\u2026\u00a0 <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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