{"id":74298,"date":"2018-11-19T05:29:55","date_gmt":"2018-11-19T05:29:55","guid":{"rendered":"http:\/\/plazajuarez.mx\/index\/index.php\/2018\/11\/19\/personalizar-la-muerte-tarea-medica\/"},"modified":"2018-11-19T05:29:55","modified_gmt":"2018-11-19T05:29:55","slug":"personalizar-la-muerte-tarea-medica","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/plazajuarez.mx\/historico\/personalizar-la-muerte-tarea-medica\/","title":{"rendered":"Personalizar la muerte: tarea m\u00e9dica"},"content":{"rendered":"

La muerte no debe medicalizarse. En la actualidad, es frecuente hacerlo, sea por razones econ\u00f3micas o por incompetencia m\u00e9dica<\/span><\/p>\n

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Personalizar la muerte es el t\u00edtulo de mi art\u00edculo de la semana previa. Tras participar en un debate, organizado por Richard Smith, quien auspici\u00f3 junto con la revista “The Lancet” la Primera Reuni\u00f3n de la Comisi\u00f3n acerca de “El valor de la muerte”, y escuchar sendas opiniones de m\u00e9dicos, fil\u00f3sofos, eticistas y soci\u00f3logos en Bristol, Inglaterra, retomo y ampl\u00edo el texto previo. El t\u00edtulo del simposio, “El valor de la muerte”, es, a vuelapluma, un sinsentido y una idea “extra\u00f1a”. Cuando se cavila en el valor de la vida y en los sinsentidos de continuarla a cualquier precio, “El valor de la muerte” adquiere significado: despedirse con dignidad, no medicalizar el final y personalizar el final son pilares del binomio vida-muerte.<\/span><\/p>\n

La muerte no debe medicalizarse. En la actualidad, es frecuente hacerlo, sea por razones econ\u00f3micas o por incompetencia m\u00e9dica. No medicalizar requiere conocimiento, una dosis de filosof\u00eda y la necesidad de establecer un di\u00e1logo oportuno con los pacientes, sobre todo, cuando son j\u00f3venes y poco enfermos o sanos. Dialogar acerca de los l\u00edmites de la vida y de la medicina permite empoderar a los enfermos y a sus familiares y les facilita decidir si tiene sentido o no someterse a tratamientos cuando se padece de varias patolog\u00edas concomitantes o se considera que el paciente padece una enfermedad terminal \u2014c\u00e1ncer, insuficiencia cardiaca, enfermedades pulmonares avanzadas\u2014, que producir\u00e1 la muerte en un a\u00f1o o antes.<\/span><\/p>\n

Fomentar di\u00e1logos oportunos entre enfermos y doctores es obligaci\u00f3n profesional. La mayor\u00eda de las personas desea contar con informaci\u00f3n, pero, desafortunadamente, en la mayor\u00eda de los pa\u00edses occidentales el espacio dedicado a intercambiar ideas es nimio. Hablar sobre las ventajas de las directrices avanzadas \u2014pensar con antelaci\u00f3n c\u00f3mo se desea fenecer\u2014 y de los cuidados paliativos tiene incontables ventajas: se reduce el n\u00famero de terapias agresivas, dolorosas y costosas; el enfermo se siente protegido y sus \u00faltimas semanas son menos aciagas; tanto el m\u00e9dico como los familiares conocen las ideas del enfermo sobre si prefiere morir en casa o en el hospital; se utilizan a discreci\u00f3n medicamentos para paliar el dolor y se disminuye el n\u00famero de admisiones innecesarias al hospital.<\/span><\/p>\n

La mayor\u00eda de los estudios demuestran que ese tipo de informaci\u00f3n “casi” no se provee; un reporte de hospitales brit\u00e1nicos revel\u00f3 que s\u00f3lo el 4% de la poblaci\u00f3n opt\u00f3 por las directrices avanzadas. Cuando el enfermo no ha considerado c\u00f3mo desea morir, los m\u00e9dicos act\u00faan por default y lo someten a rutinas hospitalarias. En Occidente, el 25% de los enfermos fallece en hospitales y una cuarta parte permanece internado al menos un mes antes del final. Durante ese tiempo, un porcentaje considerable es sometido a procedimientos agresivos y, con frecuencia in\u00fatiles, como son la resucitaci\u00f3n cardiopulmonar, la colocaci\u00f3n de sondas para alimentaci\u00f3n y tiempos prolongados en ventiladores.<\/span><\/p>\n

El reto es complejo. Debe balancearse el beneficio del tratamiento contra la duraci\u00f3n y la calidad de vida. Afrontarlo requiere que los implicados tengan conversaciones honestas, donde enfermo y seres queridos tengan la oportunidad de cuestionar lo que consideren necesario: \u00bfes mejor morir en el hospital o en casa?, \u00bfcu\u00e1ndo y c\u00f3mo decidir acerca de la sedaci\u00f3n terminal?, \u00bfme percatar\u00e9 del momento de mi muerte?, \u00bfsufrir\u00e1 nuestro familiar? La incertidumbre y el miedo son ingredientes del final. Aunque los m\u00e9dicos no tienen todas las respuestas, muchas dudas y agobios pueden disiparse mediante di\u00e1logos honestos.<\/span><\/p>\n

Comprometerse es m\u00e1s complejo que operar y prescribir. Medicalizar la muerte y la vida es m\u00e1s sencillo que desmedicalizarla(s) \u2014no existe el t\u00e9rmino\u2014. Desmedicalizar requiere la presencia de galenos compasivos y dispuestos a dialogar. En el simposio se habl\u00f3 de “domar” (tame) la muerte. Si bien es complejo hacerlo, s\u00ed es posible decidir el momento oportuno para decir adi\u00f3s.<\/span><\/p>\n

El modelo m\u00e9dico vigente, sobre todo hacia el final de la vida, semeja un monstruo, donde la persona desaparece y el sistema, casi siempre, sordo, decide y asusta. La regla oculta es clara: las estructuras hospitalarias exigen seguir y el paciente, sin remedio, contin\u00faa.<\/span><\/p>\n

La neomodernidad \u2014me permito el t\u00e9rmino\u2014, ha triunfado: impera el deseo de no pensar en nada que no sea placentero. La muerte pertenece a ese rubro. Es necesario personalizar la muerte. El tiempo es una l\u00ednea horizontal. La vida es una jornada y la muerte es el fin de esa jornada. Terminar con decoro la faena s\u00f3lo se consigue cuando se tiene la virtud y el valor de enlazar ambas jornadas, las cuales, en realidad, son la misma.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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